改革宗神学的十大特点
Ten Characteristics of Reformed Theology
作者:John Tweeddale(Reformation Bible College)
译者:诚之
编辑:杨畅
1. 改革宗神学就是基督教神学(Christian Theology)
改革宗神学有时候会被许多人描述为一种「改革的」(reformed)信仰。但是很不幸,这种描述会给人一种印象,即改革宗信仰代表着一种宗派、党派的价值和信仰。但是这完全不是事实。套用司布真的话说:改革宗神学就是基督教神学的昵称。有些人甚至说,改革宗神学就是基督教信仰的独立自主(comes into its own)。
当更正教的宗教改革在十六世纪开始时,像马丁·路德、约翰·加尔文这样的人,他们并不想要独立创造(reinvent)基督信仰,他们只是要重新发现(rediscover)基督信仰。他们论证说,天主教已经离弃了圣经的教导,尤其是在圣经的权威和因信称义的教义上。我们生活在这样的一个时代里,吸收了这样的观念:新的永远比旧的好;明天的iphone一定比今天的好。但是改教家却不如此认为。他们坚持文艺复兴的精神:Ad Fontes(to the sources回到本源),回归到古老教会的来源。改教家不是要独立创造基督教,而是要重新发现基督教。他们回归到初代教父的教导,认同古代教父的教导和古代信经,如尼西亚信经、迦克墩信经。更重要的是他们回归到神的道,这是神用希腊文和希伯来文赐下的。改教家试图传承一次交付给圣徒的信仰,并将此信仰保留在神的话里。这点在改教家教导三位一体上可以明显看出。改教家的教导是建立在古代信经的基础上,他们确认只有一位真神,但这位真神却不是一个没有分别的单一体(undifferentiated monad),也不是没有位格的能力。改教家确认,在三个不同却完全神圣的位格之间,有一种统一性(a unity of three distinct yet fully divine persons):父、子、圣灵。每一位格有其独特的特性和责任。但是改教家和古代教父很快会补充说,这并非暗示有三个不同的神。这三位格的神就是那独一真神;同质、同权、同荣;祂们在计划和目的上是合一的,同样配得我们的敬拜和赞美。因此,基督徒的神观和所有其他的神观不同:自然神论,神位一体论(unitarianism)、三神论(tritheism)。更重要的,这种基督教神观是所有教义、灵修、敬拜的基础。因此,在某种层次上,改教神学并无任何特殊之处。它只是单纯地肯定教会一直以来所教导的古典的神论。圣经向我们启示的是三而一永活的神:父、子、圣灵。例如,约翰·加尔文在他著名的《基督教要义》的第一卷里(I.13.17),引用古代教父拿先斯的贵格利(Gregory Nanzianzen)的教导说:「我一想到三,就不能不被三的荣耀照亮;我一区分三,就不能不被带回到一。」约翰·加尔文刻意重复贵格利的话,他是要显明他肯定、拥抱、宣扬从古代教会就一直传承下来的真理。所以,在一个层次上,改革宗神学没有什么新鲜之处。但是在另一个层次上,改革宗神学对一种健全的三一神论的委身,是它的独特贡献。改教家并没有从神论出发,然后就置之不理,而是围绕在神论周围来建造所有的神学。他们彻底追求一种以神为中心的神学。因此,假设他们要讨论人论,他们总是会提到神;他们若要讨论救恩论,总是会谈到神在基督里、借着圣灵拯救罪人。如此,所有的神学就是来自神、关于神、为了神。所以,对改教家来说,在一个真实的意义上,他们明白,神是所有神学的焦点。所有的神学,都是为了要让我们认识这位三一真神。因此,当改教家以古代教会的教导为基础来教导时,他们不是要引进新的教导,而是要恢复古代的教导。因此,英国清教徒柏金斯(William Perkins),写了一本书,书名是《改革宗大公教会》(Reformed Catholics),就不是偶然的了。因为改革宗信仰乃是回归到古代教会,回到普世教会,回到合乎圣经的真教会里,这个教会建基在使徒一次交付的真理上,焦点是圣经的三一真神。因此,第一点我们要说的是,改革宗神学是基督教神学,其焦点是上帝。
Christian Theology
AdFontes (to the sources)
Main Point: God is the focal point of theology.
2. 改革宗神学是合乎圣经的神学(Biblical Theology)
在改教家的一切著作中,无论是关于教义、辩护、教牧、方法论的著作,他们都积极地投入到解释圣经的任务里。即便是粗略地阅读他们的作品,也可以看到他们对圣经的高度委身,把圣经当成一切教理在知识论上的基础(Epistemological Foundation of Knowledge)。圣经是一切争论、敬虔的规范标准、敬拜最终的权威。这反映在「principium cognoscendi theologiae」(知识论原理)的理论上。若上帝是一切神学的根基,所有的神学就必须建基在神的话上。改教家论证到,要体会神的心意,只能靠阐释神的话。他们坚定地肯定申命记廿九章29节的教导:「隐秘的事是属耶和华我们神的;惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的。」我们对神的认识,只在祂在自己的话中已经启示自己的范围之内。因此,我们若想要认识神,就需要神向我们启示自己;祂已经在圣经里,向我们俯就自己。改教家也教导,圣经是神所默示的,是神所呼出的,因此它是无缪无误的。凡是它所肯定的,就都是真实的。因为有这些属性,神的道就是充足的。因此,改教家持守「唯独圣经」(Sola Scriptura, Scripture alone)的教义。圣经是信仰和实践的终极标准。他们这样作,是建基在保罗在提后三16的教导:「圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的」。简而言之,我们可以说,更正教所认定的六十六卷圣经正典,就是神的话,是圣洁的、神默示的、无误无谬的、充足的、有权威的。它是一个基准,规范了神的百姓所应当相信的、我们当如何生活、敬拜的对象、如何敬拜,以及我们被吩咐要作什么、为什么要做。因此,身为基督徒、身为牧师、身为神的百姓的领袖,我们的基本责任,就是成为神的道的仆人。而改教家坚持,所有的神学、所有的事奉、生活的全部,都应该建基在神的话上。因此,重点是:我们信仰和实践最终的权威是圣经,而不是人类的经验、理性、传统。人对于神当信的真理,以及神要求人当尽的本分(WSC QA3),都应当建基在神的话上。因此,改革宗神学既是基督教神学,也是合乎圣经的神学。
Biblicaltheology
Epistemological Foundation of Knowledge (principium congnoscenditheologiae)
Main Point: The Bible is the ultimate authority in faith andpractice.
3. 改革宗神学是福音派神学(Evangelical Theology)
改革宗神学的核心是福音,the evangel,耶稣基督的好消息。马丁·路德的故事是最佳的例证。大家都很熟悉这个故事。马丁·路德对自己在一位圣洁而公义的上帝面前的罪所折磨。他担任威登堡神学教授之前,他会花几个小时忏悔。但这只会让他绝望,因为他无法计算他自己的罪。路德是个良心不安的罪人。尽管他是个无可挑剔的僧侣,但他知道他无论做什么,都无法逃避一位公义、公正的上帝的怒气。在路德的生命里,有一件是发生了改变。他正在研读新约的罗马书。他经历到他后来所说的「一个令人释放的发现」(aliberating discovery),一个福音性的突破,从此改变了他对上帝的看法。在此之前,他把「神的义」理解为神的属性,以及神对他的要求:成为公义的人。他看着自己的生命,知道自己达不到这个标准。然后他看到罗马书第一章里的那个句子:义人必因信得生。他理解到,他的救恩不是凭着他自己本身拥有的义,而是凭着神赐给他的、在他之外的义,而且他不是靠行为,而是唯独借着信心、唯独在基督里,来领受这个义。当这事发生时,路德说,彷佛天堂的门为他敞开了。他明白到,救恩是唯独靠着恩典,唯独借着信心。对改教家来说,对一个人来说,称义乃是唯独借着信心。他们说这句话的意思是,称义是一件完整的、一次而永远的法庭上的行动(aforensic act)。借着上帝白白的恩典,祂赦免人过去的、现在的、将来的一切罪孽,并且在祂面前接纳他们为义人。这不是根据个人的功德,而是因为基督在十字架上主动顺服、完全满足的义被归算给人。称义唯独是靠着恩典,而不是根据我们个人的功德。但称义也是唯独借着信心。称义是神所赐的礼物,唯独借着信心——一双张开的空手来领受。这信心使我们伸手紧紧抓住基督,安息在祂在福音里所提供的一切。称义是神满有恩典的礼物,要借着信心来领受。然而,那信心从来不是孤零零的,它必定会伴随着属灵的生命和爱心的顺服。因此,改教家赞同保罗在以弗所书第二章所肯定的,救恩不是靠(by)好行为,而是为了(for)好行为(弗二10)。因为福音一旦在我们生命里扎根,它必定会结出「信、望、爱」的果子。因此,总结一下,基督是我们得救的基础;信心是我们得救的工具;好行为则是我们得救的果子。这完全是满有恩典的福音的工作,其根基是神在基督里所赐的永生的三个礼物。因此,这里的重点很简单:唯独因信称义是与神建立关系的枢纽(justification by faith alone is the hinge upon which a relationship with God turns)。(译按:约翰·加尔文,《基督教要义》,III.11.1,“the main hinge on which religion turns.”)要想与圣经里的三一神建立一种爱的永恒关系,你不能看你自己,看你自己的义。不,这种关系取决于你是否接受耶稣基督所赐给你的福音,耶稣基督的好消息。
Evangelical Theology
Martin Luther’s Evangelical Break through
Main Point: Justification by faith alone is the hinge point upon which a relationship with God turns.
4. 改革宗神学是加尔文神学(Calvinistic Theology)
在许多时候,当人们听见「改革宗神学」这个词的时候,他们会立刻想到「约翰·加尔文主义五要点」。约翰·加尔文主义五要点总结了多特会议(1618~1619)对亚米念主义者《抗辩文五大要点》(FiveArticles of the Remonstrance)的回应。《抗辩文五大要点》是十七世纪初期的一个文件,目的是修正约翰·加尔文在宗教改革时期的教导。为了反驳这个文件,在英格兰和欧陆的神学家,聚集在荷兰的多特市,发表了一份信仰告白的文件,以反驳亚米念主义者的这五项声明。今天,这些真理往往被总结为「TULIP」这个简称。约翰·加尔文五要点的内容,可以追溯到十七世纪初期,但是「TULIP」这个名称大概只有一百来岁。它大概出现在十九世纪末,二十世纪初。它也被人称为「恩典教义」(doctrineof grace),因为这些教义是以神为导向,而不是以人为导向。五要点最好的背诵方式就是TULIP。T代表Total Depravity(全然败坏)。它教导说,每一个人生来都是有罪的,因此会悖逆上帝,无法与神和好。Unconditional Election(无条件拣选)说明神满有恩典地,并且在永恒里拣选了一群百姓,成为祂的产业,并且公义地略过其他的人。Limited Atonement(限定的救赎),说明基督在十字架上的死,只为祂的百姓确保了救恩。基督的心意是为祂的新妇而死的,而且祂的死是有功效的(efficacious),祂确保他们会有永恒的喜乐,祂也完成了父神交给祂的工作。Irresistible Grace(不可抗拒的恩典)声明,圣灵保证所有的选民会凭悔改和信心来到基督面前。基督为他们而死的人,借着圣灵的职事,必定会来到祂那里。最后,Perseverance of the Saints(圣徒的坚忍)教导,凡被基督宝血所买赎的人,必定会坚忍到底,从今世坚忍到来世。因为救恩是神创始成终的工作,正如保罗所说,「那在你们心里动了善工的,必成全这工」(腓一6),祂是信实公义的。虽然我们谈论到的是约翰·加尔文的五要点,但是这五要点基本上是要说明一项真理,就是神“主权地”在基督里拯救罪人(God sovereignty saves sinners in Jesus Christ)。它的内容仅仅是关于神在基督里为我们做了什么,而不是我们为祂做了什么。
Calvinistic Theology:
Five Articles of the Remonstance (1610)
TheSynnod of Dordt (1618~1619)
TULIP:Five Points of Calvinism
Main Point: God sovereignty saves sinners in Jesus Christ.
约翰·加尔文神学的中心思想:神“主权地”在基督里拯救罪人。
5. 改革宗神学是以基督为中心的神学(Christ-Centered Theology)
a.Two States of Christ: Humiliation & Exaltation
约翰·加尔文主义的核心说到:神「在基督里」拯救罪人。改革宗神学尝试要高举基督的位格和工作。改教家说,在基督的位格里,有两种「状态」(Two States of Christ),或两个时期:祂的降卑(Humiliation),祂的升高(Exaltation)。改教家断言,耶稣,道成肉身的主,是完全的神,也是完全的人。他们说这句话的意思是,在道成肉身当中,神的儿子变成祂原来所不是的(became what He was not):一个人。然而,神的儿子仍然保持祂原来的所是(remained what He always was):三一神的第二位格。「太初有道,道与神同在,道就是神」,然而,道却成了肉身。神的儿子变成祂原来所不是的,却仍然保持祂原来的所是。在这里,正如道成肉身的主,祂的降卑的状态,是指祂从天降下,一直到死。因此,神的儿子,荣耀的主,穿上了(assume)了人的肉身,祂取了奴仆的形象。而祂降卑的工作,是从道成肉身开始的。祂的一生遵守了律法的每一个层面,一直到死、埋葬。而祂的高升是指祂展示祂继承的荣耀。在复活当中,基督确保了我们的称义,这是对祂所作的一切,完成了父神所赐给祂的所有工作的确认。在祂的升天中,祂向天使、祂的百姓、祂的门徒显明祂的荣耀。祂如今坐在天上的宝座,坐在父神的右边,祂祈求祂宝血的功德会天天赐给祂的百姓,祂在十字架上为祂的百姓所确保的救赎福祉会临到他们身上。有一天祂会在荣耀中再来,使新天新地终末成全。
b.Three Offices of Christ: Prophets, Priest & King
改教家不只看到基督的降卑与升高,他们在祂中保的工作中,还看到三个独特的职分:先知、祭司、君王。身为先知,基督向我们宣告神的话;身为祭司,基督为我们而死,并继续为我们代求;身为君王,祂以公义统管治理我们。但是这里的中心思想是:基督身为神而人者(God-man),祂是神与人之间唯一的中保。
福音是排外的。主耶稣说,「我就是道路、真理、生命,若不借着我,没有人能到父那里去。」(约十四6)因此,福音宣告说,凡是到基督那里的,都会得救;任何归向基督的人,都会得救。但只有那些归向基督人,才会得救。因为基督是那神而人者,祂是神与人之间唯一的中保。
Christ-Centered Theology:
Main Point: Christ as the God-man is the only Mediator betweenGod and man.
6. 改革宗神学是一种圣约神学(Covenantal Theology)
圣约神学是改教家尝试要在圣经救赎故事的背景下解释福音。圣约神学是一种组织原则,是我们了解圣经的框架:神是谁,基督降生要做什么,我们该如何回应。正如普林斯顿神学院的华腓德(B. B.Warfield)所说的很著名的话:「圣约神学是改革宗神学的建造原理」(Covenant theology is the architectonic principle of reformed theology),它是圣经的基础结构(infrastructure),把圣经所有的内容连接在一起。因此,圣约神学的基本要素(nuts& bolts)就是:祂是用圣约来表达的神学。它主要的焦点是上帝。但更重要的是,它是合乎圣经的、神学性的、释经学的框架,来解释、阐释,甚至是赞美神与人的关系、人与神的关系。圣约神学弥漫在圣经的所有经文中,把创世记到启示录的所有经文统一在一起。因此,圣约神学是一个镜片,神的话要借着这个镜片得到解释。但它不只是我们穿戴上为了用来读圣经的一付眼镜。改教家说,不只是这样,圣约神学是圣经给我们的,来看神、人、教会、世界的唯一一付眼镜。正如司布真所说,「圣约教义是所有神学的核心」(The doctrine of the covenant lies at the heart of all theology.)。他只是呼应像伟大的英格兰清教徒约翰欧文所说的话:「所有的神学都奠基在圣约,以圣约为基础」(All theology is founded or based upon covenant)。改教家说,有三个基本的圣约:行为之约、恩典之约、救赎之约。
Covenant Theology
Three Covenants: Covenant of Works, Covenant of Grace, Covenant of Redemption.
行为之约是堕落之前神与人之间的关系。这个关系是神主权地、直接地(immediately)施行的。因为那是神与亚当立的约,其中没有中保,没有中间人。而这个关系在伊甸园中是以亚当完美的顺服为条件的。他应当耕种大地、治理(制服)全地,但是他不能吃分别善恶树上的果子。因此,这个关系乃是带着神的祝福和神的咒诅。神以这个关系赐福给他,但是警告他,当他不顺服的那日,就必定会死。在行为之约里的关系,其本质也是盟约性的(federalin nature)。亚当是全人类的代表。我们都知道故事的来龙去脉,不是吗?当亚当不顺服,他所有的后裔就在他里面犯罪,和他一同堕落,并使他们不可能遵守此约的条件。因此,紧跟在行为之约之后,神以祂的恩典设立了一种新方式,来和亚当交往。神差遣祂的儿子,祂的独生爱子,女人的后裔,不只是顺从行为之约,更承担起行为之约的咒诅,为我们确保了它的祝福。因此,恩典之约就是在堕落之后,神与祂百姓之间的关系。它是神以主权和恩典施行的。它的条件不是建立在亚当的顺服或我们的顺服之上,而是建立在基督中保已经完成的工作之上,而且它是借着悔改和信心来接受的,更无可置疑是盟约性的。因此,当改教家谈到盟约神学(federal theology),他们是意思只是说,我们与神的关系,完全是奠基在我们的主耶稣基督之代表性的工作(representative works)上。盟约就是一种由「代表」来建立的关系。美国的联邦政府(federal government)是由我们所选出,代表人民声音的人所组成的。亚当在行为之约里代表全人类,而基督在恩典之约里代表所有的选民。在这个恩典之约背后,支持这个恩典之约的,是改教家所谓的「救赎之约」。这是在历史中的恩典之约,在永恒里、在三一神里面的约。约翰欧文曾说,救赎之约是神与基督关于人所立的约;而在恩典之约里,是神与人关于基督所立的约。恩典之约始于亚当,然后到挪亚、亚伯拉罕、摩西、大卫,然后在基督里达到终末成全。因此中心思想是:我们与神在基督里的关系,是奠基在恩典之约之上。我们无法离开基督而认识上帝。
CovenantTheology
Main Point: Our relationship with God in Christ is founded uponthe covenant of grace.
7. 改革宗神学是一种教会神学(Ecclesiastical Theology)
Ecclesiastical这个词是根据希腊文的ecclesia,意思简单说就是教会,代表一群被神呼召出来的人,由基督门徒组成的会众(congregation),被基督宝血买赎之罪人的聚会(assembly),被福音驱使之圣徒的聚集,得赎之人的团契。它强调的是整本圣经中的教会,神自己的产业,一群属神的百姓。因此,圣经一再说的一句标准的话就是:我要作你们的神,你们要作我的子民。确实,这是圣经最后说的一句话之一,在启示录廿一章,神说:我要作他的神,他要作我的儿子(7节)。教会构成了神在世上工作的中心。来基督在马太福音第十六章也说到,我要把我的教会建造在这盘石上,阴间的权柄不能胜过他。教会是基督降世所要作的工作的核心。然而,基督说,这是「我的」教会。拥有教会的不是任何大学、任何公司、任何组织,它也不接受任何宗派或传统的驱使。改教家教导,教会不是你们的、我们的、他们的教会。教会是基督的教会。祂把祂的家留在天上,好叫祂能为自己在地上买赎一位新妇。祂为祂的新妇流行舍命。因此,教会是神在这世上的工作的核心。因此,改教家思考教会的重要性,并发展出一种以教会为中心的神学;离开教会,救恩就是不可能的,正如威斯敏斯特信仰告白所说的。对一些人来说,「母亲」教会(mother church)这样的观念,是难以下咽的。这个观念的重点是:要与上帝建立关系所需要的任何东西,都可以在教会里找到。我们在教会里听见福音的宣讲;在洗礼和圣餐的圣礼中,我们看见福音真正的体现;我们是在教会里认识基督的。因此约翰·加尔文引用居普良的话说:「除非你以教会为你的母亲,否则你就不能以神为你的父亲」(You cannot have God as your Father unless you have the church for your Mother)。基本上,他们是要强调,教会是新约圣经的核心,也就是说,圣经并不承认一个没有教会的基督徒。实际上,一个没有教会的基督徒是一个矛盾词。你若不是一个教会的会员,就不可能遵守圣经里的每一句话。因此,这就引出一个问题:真教会有哪些记号(Marks of the Church)?我怎么知道我是属于一个相信圣经的教会?改教家主张,在有福音的宣讲、正确地施行圣礼、神的百姓得到牧养和管教的地方,就有教会的存在。重点是,教会是神救赎计划的核心。
8. 改革宗神学是认信的神学(A Confessional Theology)
在许多方面,要成为改革宗的信徒,就是要有信仰认信。但是,究竟什么才是一个「认信的教会」(aconfessional church)呢?我认为,我们已经论证过,改革宗神学是一种合乎圣经的神学。我们如何维护改革宗「唯独圣经」的教义,又同时持守一种信仰告白呢?如此,圣经和传统之间有什么关联呢?当我们思考圣经与传统(例如:信经和信仰告白)之间的关系,人们常会犯两种错误。第一种错误是所谓的「不要信经,只要圣经」(Nocreed but the Bible)的错误。我记得在大学时,有一个朋友有一次对我说,为什么需要读神学呢?我所需要只有我的耶稣和我的圣经。但是他没有能明白的是,当他这样说的时候,他是以一整套神学的预设前提为基础的。谁是耶稣?我们如何明白圣经?要明白,每个人都有信条;每个人都有自己的信仰告白。问题是在于,你的信经和信仰告白是公开的,还是私下的。问题是在于,你的信条是否愿意接受公众的检验?我们是否像庇哩亚人那样,用圣经的经文来查验我们的信仰告白。要明白,圣经不是一种异教思想(cult),我们不会把我们所信的隐藏起来。教会是一个身体,是由一群承认他们信仰内容的人所组成的,他们会向世人宣扬,他们相信圣经所教导的是什么。
另一个错误,是相信信经、信条本身就是圣经。这种错误相当于是把教会所说的,等同于圣经所说的。因此,若有人质疑教会的传统,就是在质疑圣经的教导。因此,对一些人来说,例如罗马天主教会,教会及其职员是在历世历代传递圣经之外的神的真理的所在,而这个使徒传统是与圣经平分秋色的。然而,比这两种观点更正确的看法是说,信经或信条是次于圣经的。信经与信仰告白只是帮助我们明白圣经。它们总结归纳出圣经的教导,好叫众人可以知道我们所信的是什么。因此信经和信条是用主题来概括圣经的教导。我们不相信,例如说,威斯敏斯特信仰标准就是圣经;我们相信它们是圣经教导的重点的总结。因此,这里的大致蓝图是:信条是神的百姓对神的话的真实性的正式宣告。我们要让所有的人认识圣经所教导的。
Confessional Theology
Main Point: Confessions are formal declarations by God’s people of the truthfulness of God’s word.
9. 改革宗神学是一种经验式的神学(An Experiential Theology)
也就是说,改革宗神学不只是把焦点放在理性、心智上,也强调内心。正如巴刻在多年前观察到的,「认识关于神的事」和「认识神」之间,有着天壤之别。我们必须培养一种能接纳真理的心智,也培养爱神的心。这在约翰·加尔文《基督教要义》的第三卷中可以看得很清楚。他在那里用「背起十字架」和「舍己」来总结基督徒的生活,这是反思使徒保罗在哥林多前书的教导。基督徒的生活是一种舍己(否认自己)、背起自己的十字架,跟从耶稣的生活。我们不是属自己的,而是以重价——神儿子的血——买来的,因此我们要过舍己、背起自己十字架的生活,跟随祂的带领,无论祂要带我们去哪里。正如约翰·加尔文在他对彼得前书的注释里所说的,「死亡是通向生命的道路,而十字架是通向胜利的道路」(Death is the way to life, and Cross is the way to victory)。因此,基督徒生命的特征是受苦,是否定自我,是治死罪(mortification),是穿上新生命,活过来(vivification),穿上基督的特性。我们和改教家一样确认,比起罪在我们里面,在基督里有更多的怜悯,因此我们过着努力要在基督里认识这位三一神的生活。这是一种经验式的神学,一种针对内心的神学。我们要更新我们的心智,我们要转化我们的内心,更新我们的意志,好叫我们认识永生神。
因此,这里的核心思想是:神学是为了制定教义,并丰富生活。
Experiential Theology: A Heart for God
Main Point: Theology is for the formulation of doctrine and the flourishing of life.
柏金斯(Perkins)说:神学是过着永远蒙福的生活的科学(Theology is the science of living blessedly forever)。他的学生埃姆斯(Ames)说,神学就是为神而活(Theology is living for God)。
10. 改革宗神学是颂荣神学(A Doxological Theology)
1543年,约翰·加尔文在他的朋友马丁·路德的指示下,写了一篇小论文,题目是〈改革教会的必要〉(The Necessity of Reforming the Church)。在这本小册里,约翰·加尔文把宗教改革的主要关切浓缩成两个基本问题:一、如何敬拜上帝?二、如何得救?因此,在约翰·加尔文的心目中,改革宗神学最重要的元素是它对敬拜的教导。对约翰·加尔文和改教家来说,要认识宗教改革对敬拜的教导,其关键是要认识圣经所扮演的核心角色。圣经明确地规范了对上帝的公众崇拜。换句话说,「唯独圣经」不只是应用在救恩论上,更应用在赞美上。圣经必须塑造对上帝的敬拜。因此我们确认经常被称为「敬拜的管制性原则」(Regulative Principle of Worship)。这个原则是说,神的话统管着对上帝的敬拜。当主的百姓在主日聚集时,他们必须按照主的方式,按照主的话来敬拜主。他们诵唱祂的话,用祂的话祷告,读祂的话,宣讲祂的话,也施行祂的话(在圣礼中看见祂的话)。因此,改教家认识到,神的律例激发出对神的赞美(God’s precepts fuel God’s praise)。因此,对改教家来说,所有的神学都必须是为了神的荣耀(Soli deo Gloria,To God Alone Be the Glory)而作的。他们知道,神的话为了神的荣耀而统管神的百姓。
改革宗神学可以在罗马书第十一章33~36节保罗的赞美中找到最佳的总结:
「因为万有都是本于祂,倚靠祂,归于祂。愿荣耀归给祂,直到永远。阿们!」
改革宗神学坚持认为,神学必须来自神、关于神、为了神,唯独归荣耀给神。
阿们!
Doxological Theology:
Regulative Principle of Worship
To God Alone Be the Glory (Soli Deo Gloria).
注:本文经授权分享。